Webinaire “L’Inde romantique”

Webinaire sur l’Inde romantique

Mardi 6 avril 2021, 16H30 heure de la Réunion (14H30, heure de Paris).

 

PROGRAMME

16H30 : Accueil par Françoise Sylvos

16H45 : Aurélia Cervoni, “L’Inde de Théophile Gautier, sources intertextuelles et iconographiques”.

17H10 : Discussion

17H20 : Vincent Mugnier, La médiation zoroastrienne”

17H45 : Discussion


Résumés :

Françoise Sylvos

Un essai célèbre de Roger Pol-Droit souligne l’oubli de l’Inde, le mépris d’un certain nombre de philosophes du XXe siècle envers toute civilisation qui ne serait pas issue du monde gréco-latin. Il oppose radicalement cette amnésie et la grande considération des esprits du XIXe siècle envers l’Inde. « Il y a un gros siècle », écrit Gilles Lapouge à propos de l’ouvrage de Roger-Pol Droit, « Victor Cousin professait que l’Inde est un monde philosophique. Les écoliers français du temps de Louis-Philippe, mieux instruits que les nôtres, apprenaient les systèmes philosophiques de l’Inde. L’Europe consentait qu’elle était bordée d’horizons immenses : la philosophie était plurielle, les pays de la nuit étaient hantés de rationalités, des pensées englouties dormaient dans les sables de l’Orient ».

Qu’en est-il vraiment des connaissances des Français sur l’Inde alors que le Traité de Paris de 1763 concède l’Inde à l’Angleterre après l’échec de Dupleix ? La situation géographique de l’université de La Réunion et la prise en compte du contexte culturel indianocéanique dans les orientations de la recherche à la Faculté des Lettres sont une invitation à s’interroger sur la manière dont le XIXe siècle appréhende l’Inde à la suite de Sonnerat (Voyage aux Indes orientales et à la Chine, 1782), de Bernardin de Saint-Pierre (La chaumière indienne, 1790) et de Goethe (Le dieu et la bayadère, 1797). Dans l’imaginaire romantique, l’Inde est à la Chine ce que le XVIe siècle est au Moyen Âge: confusions, clichés et fantasmes sont omniprésents. Ainsi que l’annonce la communication d’Aurélia Cervoni, l’Inde n’est connue des écrivains que par ouï dire, contrairement aux pays du Maghreb ; et des amalgames ou déplacements surviennent comme le montrera la conférence de Vincent Mugnier sur la médiation zoroastrienne.


Aurélia Cervoni, “Théophile Gautier et l’Inde; sources intertextuelles et iconographiques”

« L’Inde, c’est l’Orient chauffé à blanc », écrit Théophile Gautier dans son compte rendu de l’Exposition universelle de 1855. Bien qu’il ait eu le projet d’un voyage en Inde à la fin de sa vie, Gautier n’a pas eu le temps de le mettre à exécution. De Fortunio à Partie carrée, en passant par Sacountala, son œuvre offre une représentation fantasmatique et stylisée de l’Inde, inspirée par diverses sources intertextuelles et iconographiques : récits de voyage, notices encyclopédiques, romans populaires, albums.

On examinera quelques-unes de ces sources à la lumière de l’important article que Gautier a consacré à l’Inde dans Caprices et Zigzags (1852) : la correspondance de Victor Jacquemont durant son voyage en Inde, de 1828 à 1832 ; les romans de Joseph Méry et en particulier Héva (1843) ; le récit de voyage en Inde (1851) du prince Alexei Soltykoff, complété par un album de lithographies du même auteur.


Vincent Mugnier, “La médiation zoroastrienne”

Notre objectif est de déterminer en quoi la translation géographique de la supposée origine indienne des langues indo-européennes à destination de la Perse, hypothèse philologique défendue notamment par l’orientaliste Eugène Burnouf (1801-1852) dans son Commentaire sur le Yaçna en 1832, présente des résonances philosophiques, politiques voire psychanalytiques chez deux auteurs français au mitant du XIXe siècle, un philosophe : Jean Reynaud (1806-1863) et un homme de lettres : Gérard de Nerval (1808-1855).

Nous inspirant des travaux menés par Aurélien Aramini sur la réception des travaux d’Eugène Burnouf en France, nous débuterons notre réflexion en soulignant le rôle décisif joué par le successeur d’André Chézy au collège de France dans cette relocalisation : Burnouf entendait prouver que l’origine géographique de la langue et partant du peuple primitif des Indo-européens était la Bactriane persane, étayant sa thèse de preuves philologiques. Cette translation de l’Inde (l’indocentrisme étant étayé notamment par Friedrich Schlegel) à la Perse se traduisit également pour lui par une revalorisation de la religion primitive des Achéménides : le Mazdéisme tel qu’il apparaît dans le Zend Avesta. Le philosophe français républicain Jean Reynaud, émule dissidente du Saint-simonisme, intégra les découvertes de l’orientaliste dans une perspective politique, notamment par un article de l’Encyclopédie nouvelle intitulé « Zoroastre » publié en 1842. L’encyclopédiste nourri de la lecture de Burnouf établit explicitement le zoroastrisme comme la source et le fondement du christianisme social républicain qu’il appelait de ses vœux : Jésus prolonge la mission de Zoroastre, le sacrifice mazdéen (Yaçna) préfigure l’eucharistie, l’eschatologie mazdéenne affirme l’extinction du mal. Pour ce qui concerne Gérard de Nerval, l’usage du zoroastrisme, s’il est beaucoup moins explicite, n’en est pas moins très significatif. L’érudition, chez lui, y est mise au service d’une mystique privée intégrée à un psychodrame, la matière orientale étant intimement intégrée à la dimension cathartique. Dans Voyage en Orient (1851), puis dans Aurélia (1855), cet auteur met en scène une instance emblématique de la mystique mazdéenne : le ferouer ou fravahar. Déité auxiliaire d’Ormuzd, une telle entité allégorise la permanence de la Loi : d’abord ennemie du personnage autodiégétique quand ce dernier se rebelle contre le Dieu Père, puis auxiliaire quand il rejoint in fine le giron chrétien. Le grimage oriental fait ici office de paravent destiné à dissimuler la figure spectrale du christianisme.

Il est patent que chez l’un et l’autre des deux auteurs, indépendamment d’usages distincts (politique chez l’un, psychanalytique chez l’autre), le zoroastrisme persan a valeur de médiation : de l’étrangeté orientale vers l’étrangement familier. Orient proche de la culture européenne : indo-européen et non sémite ; monothéiste et non polythéiste, l’Orient persan est ainsi au cœur même d’un paradoxe. Est-il question pour nos deux auteurs d’ouvrir le prisme de la culture européenne à la richesse d’un « humanisme intégral », dans la droite ligne des aspirations soulevées par Edgar Quinet dans son Génie des religions en 1842 ou est-il à l’inverse question de réduire abusivement l’inconnu culturel au connu, tentation d’autant plus active que l’Orient iranien est, de tous, celui qui présente le plus d’affinités apparentes avec l’Europe ? Toujours est-il que ces deux exemples d’investissement de la culture persane, développement indirect des réflexions sur la matière indo-européenne, prouvent si besoin en était, que l’usage raciste d’une telle matière (notamment chez des figures comme Renan voire Michelet) ne fut qu’un possible parmi d’autres.


INVITATION

Françoise Sylvos vous invite à une réunion Zoom planifiée.
Sujet : WebinaireInderomantique
Heure : 6 avr. 2021 04:30 PM Dubaï

Participer à la réunion Zoom
https://univ-reunion-fr.zoom.us/j/85891796752?pwd=dmF1Mm0zWjJhT28wM0JSTmRpNWx1UT09

ID de réunion : 858 9179 6752
Code secret : 555180

 

Françoise Sylvos, francoise.sylvos@univ-reunion.fr, Université de la Réunion
 

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