Paolo Tortonese (éd.), Erich Auerbach, la littérature en perspective, Presses Sorbonne nouvelle, 2009 (par Jacques-David Ebguy)

Paolo Tortonese (éd.), Erich Auerbach, la littérature en perspective, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2009, 379 p.

De l’œuvre d’Eric Auerbach, le lecteur français a longtemps essentiellement connu Mimesis et Figura[1]. Ce n’est pas le moindre mérite de l’ouvrage coordonné par P. Tortonese que de rendre compte de la richesse et de la diversité de l’œuvre du théoricien allemand ; la volumineuse bibliographie (près de soixante-seize pages) qui clôt le volume venant nous rappeler qu’Auerbach est l’auteur d’une œuvre critique abondante, largement commentée à l’étranger. Actes (auxquels ont été ajoutés deux articles de Francesco Orlando et de Carlo Ginzburg ainsi que deux textes anciens et jamais traduits d’Auerbach, consacrés à Proust et à Rousseau) d’un colloque qui s’est tenu à la Sorbonne en octobre 2007 pour le cinquantenaire de la mort d’Auerbach, premier ouvrage français consacré au critique, ce livre vient donc opportunément réparer un oubli et nous invite, en exploitant les vertus des croisements géographiques et transdisciplinaires (philologie, critique littéraire, philosophie), à examiner de plus près la problématique et la démarche adoptées dans une œuvre envisagée comme un tout cohérent. Plus précisément, le livre se propose tout d’abord d’analyser la perspective et la méthode d’Auerbach, la manière dont ses écrits témoignent d’un mode de lecture des textes, d’une manière d’identifier et de classer les formes, et d’une pensée de l’Histoire. Mais Erich Auerbach. La littérature en perspective cherche également à situer Auerbach dans le débat contemporain et à cerner les usages que l’on peut faire aujourd’hui de sa pensée.

Le bref avant-propos de P. Tortonese cerne bien l’originalité du théoricien qui toujours nous invite à tenir un double geste : sensible au particulier mais tendu vers le général, ancré dans l’historique en visant l’abstraction trans-historique de la théorie. Cette perpétuelle tension – une option corrigeant l’autre (p. 11) –, sonne comme une invitation à sans cesse interroger notre propre position.

L’ouvrage est ensuite divisé en trois parties. La première, essentiellement philosophique, s’avère plus ambitieuse que ne l’indique son titre, « Auerbach dans son temps ». Dans le premier texte, le philosophe Marc de Launay, s’intéressant à l’ « histoire des styles » conçue par Auerbach, établit une généalogie de sa pensée, proche de Vico, en la confrontant à d’autres démarches (l’herméneutique de Schleiermacher, les théories de Von Humbold et de Reinhardt Koselleck) qui ne sont pas toujours bien connues du lecteur français. C’est non une philosophie de l’histoire mais un « perspectivisme historique » (p. 19), sensible aux ruptures, au surgissement des singularités et à la possibilité, malgré tout, de se doter d’outils descriptifs conceptuels, que décrit De Launay, qui pointe en même temps les insuffisances de la réflexion d’Auerbach, penseur ancré dans son époque.

Le précieux texte de Guido Mazzani est à nouveau sensible à la dimension théorique du travail d’Auerbach. Mimésis est ici lu comme un ambitieux travail d’historien de la littérature, qui dessine en fait une « philosophie de l’histoire littéraire européenne » (p. 36), à la manière de Hegel, relevant à la fois de l’historicisme romantique et de la philologie positiviste. La démarche d’Auerbach distingue des époques sans les caractériser abstraitement (l’époque comme unité métaphysique). Il s’agit bien plutôt de concevoir l’époque (son « epistémé ») à partir de ce qu’elle rend possible ou impossible, concevable ou inconcevable, en fonction des individus et des modifications qu’ils autorisent. L’article propose en outre une analyse serrée de la méthode d’Auerbach, de sa manière de partir de points d’accroche singuliers, de recourir à la « comparaison contrastive » pour atteindre une vision plus générale et synthétique. Les dix-neuviémistes seront sensibles à l’analyse de Mimésis qui vient ensuite et à la reprise de la distinction entre deux grands moments du réalisme : le « réalisme chrétien » qui remet en cause les séparation de styles et de classes en rapportant les événements et l’histoire quotidienne à des préceptes, des récits, des figures de l’histoire sacrée ; le réalisme moderne représentant le quotidien, dans ce qu’il a de sérieux et d’éventuellement tragique sans qu’il y ait intégration à un cadrage théologique ou moraliste. G. Mazzani interroge pour finir la philosophie de l’histoire d’Auerbach, à la fois téléologique et apocalyptique.

Le troisième texte, de Robert Kahn, s’arrête sur l’amitié, peu connue, qui exista entre Erich Auerbach et Walter Benjamin. Il s’agit ici de réhistoriciser Auerbach, de contextualiser son œuvre puis de comparer l’allégorie benjaminienne et la figure d’Auerbach. Les deux auteurs eurent en commun la volonté de lutter, en des temps tragiques, contre la destruction d’un certain monde, d’une certaine « constellation culturelle » (p. 65) et d’accorder une place centrale à l’herméneutique, pratique de la polysémie et du déplacement.

Alberto Varvaro s’intéresse pour sa part à la genèse de Mimésis (« Mimésis avant Mimésis ») en montrant que dès les années 30 les grandes thématiques de l’ouvrage sont annoncées. Signe de la profonde unité de l’œuvre du théoricien, sensible à la fois à la question de la relation du public à l’œuvre, au rapport entre littérature et christianisme et à la question du réalisme. L’article s’achève sur une comparaison entre la méthode d’Auerbach et celle de Leo Spitzer : chez le premier, l’analyse prend pour point de départ un détail, un « phénomène particulier » (p. 88) stylistiquement qualifié, qui est ensuite rattaché à des problématiques et des considérations historiques plus générales.

La deuxième partie du livre, « Auerbach à travers les siècles », plus analytique et sans doute trop rapide (trois textes seulement), expose et corrige la lecture faite par le théoricien de certains auteurs ou séquences historiques.

Le premier, écrit par Hélène Merlin-Kajman, examine avec précision la manière dont Auerbach traite la question du public dans son œuvre. Bien que souvent critique (la validité sociologique de l’approche d’Auerbach, qui opposerait de manière parfois trop restrictive et figée le public – l’élite sociale – et le peuple, est remise en question) la perspective de Merlin-Kajman fait voir combien Auerbach lia étroitement nature de la réception et légitimation de la littérature et eut l’intuition de la caducité des représentations théologico-politiques ou agonistiques du public. D’où la belle définition de l’œuvre littéraire, sur laquelle s’achève l’article, « comme ce qui ajuste ces écarts, fait communiquer, sans totalisation et selon de multiples modes, ces pôles » (p. 115).

Le deuxième texte, de Carlo Ginzburg, « Auerbach lit Voltaire », est constitué essentiellement d’une analyse d’un extrait de Voltaire commenté au chapitre XVI de Mimésis. L’historien italien, d’un côté, met en rapport la lecture très critique d’Auerbach (la technique voltairienne du « projecteur » rapproche, selon lui, son texte de la propagande) de Voltaire avec son diagnostic sur l’époque (triomphe d’un nationalisme qui est destruction des cultures nationales) et sa situation socio-historique. De l’autre, il explicite clairement, en la situant dans l’histoire de la philosophie et de la littérature, la position de Voltaire et montre en quoi son univers mental, social et culturel est distinct de celui d’Auerbach, écrivant à l’époque où éloge du marché et tolérance peuvent conduire à l’établissement d’une « société culturellement homogène » (p. 143).

Dans le dernier texte de cette partie, qui intéressera particulièrement les dix-neuviémistes, est analysée la lecture que fait Auerbach d’É. Zola. Après une présentation rapide de sa méthode (pratique de l’induction et approche philologique), Alain Pagès souligne l’originalité du théoricien allemand, qui, dans son étude du roman du XIXe siècle, présenté comme aboutissement de la littérature européenne, n’établit pas de frontières chronologiques ou géographiques, ne distingue pas entre des courants, et part d’une définition du réalisme plutôt que de l’histoire littéraire ou d’une analyse sociologique d’un champ littéraire. Dans cette optique, le naturalisme est situé dans le prolongement du réalisme, en raison de sa portée analytique, que sa dimension épique même sert. Et Pagès d’opposer cette vision, dont est salué le caractère unificateur, synthétique et donc efficace, à celle de Lukács. Vision philosophique et comparatiste, qui unifie la diversité littéraire autour d’une hypothèse et d’une forme plutôt que de formuler une hiérarchie intellectuelle et qui, de la sorte, reconfigure l’histoire du roman.

La troisième partie de l’ouvrage, « Auerbach aujourd’hui », plus hétérogène, examine l’usage que l’on peut faire d’Auerbach au XXIe siècle, en confrontant sa perspective à des approches contemporaines. Occasion de dresser un bilan théorique des apports du critique, quant aux questions du style, des genres, du réalisme…

La contribution de Michael Kohlhauer universitaire allemand, à partir de l’examen d’un article d’Auerbach intitulé « Philologie de la littérature mondiale » (1952) confronte la philologie romane à la notion de « littérature mondiale ». Auerbach reprend dans ce texte la notion goethéenne de Weltliteratur (« littérature-monde ») en lui faisant subir une inflexion décisive. Si dans les Conversations avec Eckermann (1827), l’idée de littérature-monde renvoie à la possibilité de l’expression de l’universel par le particulier et de l’ouverture à l’autre, et s’exprime le pari d’une possible co-présence des littératures nationales, la « littérature mondialisée », enfermée sur le présent, gommant les différences et balayant les édifices culturels nationaux, est vue par Auerbach comme un danger. Car le critique s’interroge, dans l’après-guerre, sur la possibilité pour la philologie romane de persister. A-t-elle un avenir ou témoigne-t-elle d’un monde révolu ? Doit-elle s’ouvrir à une culture mondiale ou rester centrée sur une nation, une langue, une culture ? L’œuvre d’Auerbach est ainsi placée dans ce texte sous le signe de l’ambivalence : peut-on être ouvert sur le monde, cosmopolite et préserver l’importance des littératures nationales, témoignages du passé et de l’esprit d’un peuple ? Sans cesse, la pensée du théoricien oscille entre une conception « généalogique, unitaire » de l’Histoire et une conception plus décentrée, éclatée qui montre l’impossibilité de la synthèse. Cette impression d’ambivalence ressort tout aussi bien du discours explicite du théoricien que de sa difficulté à trouver sa place dans le monde qui se met en place. Elle est accentuée par l’absence de définition et de description réelles de la « littérature-monde » insiste Kohlhauser, et par l’absence de réflexivité réelle sur cette époque et cette Histoire. Cet article se signale également par la lecture originale de la démarche d’Auerbach et de son œuvre, envisagée à la fois comme un essai et comme une confession larvée, un morceau d’autobiographie. La possibilité, tout de même, d’une littérature-monde étant la condition d’une réconciliation avec l’Histoire et d’une « reconstruction de soi » (p. 178). Reste que la philologie romane, trop enfermée sur elle-même, n’a pas pensé l’idéologie et le politique et est restée prisonnière du passé. D’où la nécessité d’une ouverture à d’autres points de vue, à d’autres postures, à d’autres disciplines.

Dominique Combe, dans « Genres et styles chez Erich Auerbach », réintègre ce dernier dans la réflexion sur la stylistique. L’article, d’une part, critique l’approche académique française qui sépare domaines et disciplines et ne mesure pas la volonté « totalisante » de la démarche d’Auerbach, de l’autre, précise l’originalité de la réflexion de celui-ci sur le style et le réalisme en le confrontant à Spitzer. La méthode d’Auerbach, peu étudiée en France, est ainsi caractérisée : volonté exégétique, investissement du sujet, passage de l’exemple à la théorie générale, inscription des œuvres dans une histoire non des courants ou des auteurs mais des styles. Comme chez Hegel ou Herder, il s’agit, en examinant « les styles du réalisme dans leur histoire » (p. 196) – de Combes parle de « stylistique historique », p. 196 – de dégager des « moments ». La focale est portée plus particulièrement sur la transformation, la remise en cause du modèle rhétorique classique et de sa typologie des genres. En écrivant l’histoire des écarts entre forme et sujet, expression et objet du discours, qui culmine dans l’écriture réaliste, Auerbach n’est pas loin de proposer une « lecture théologique de l’Histoire » (p. 199) risque Combe, car c’est bien le christianisme qui, dans la perspective d’Auerbach, introduit une rupture décisive et fait entrer la littérature dans l’Histoire. Chrétien ou « sérieux », ce souci réaliste a en tout cas, par rapport à l’ordre rhétorique, valeur de transgression.

C’est plus spécifiquement sur la question du réalisme que s’arrêtent les deux derniers articles du recueil. Dans un texte bref mais dense, Philippe Hamon examine les critères du réalisme retenus par Auerbach, pour en souligner l’hétérogénéité. Ces critères (comme ceux d’autres théoriciens, relativise Hamon) sont en effet aussi bien sémantiques (les sujets représentés) que pragmatiques (le sérieux de l’énonciation) ou formels (la construction figurative du texte, sa cohérence). Ils sont de surcroît rétrospectifs et issus de la lecture de la théorie et de la pratique romanesques de certains écrivains du XIXe siècle. Cette approche, au fond historiciste, n’en demeure pas moins éclairante et efficace, et invite à réfléchir à la question des genres et de l’articulation chez les réalistes entre le sérieux et l’ironie, peu évoquée par Auerbach. Le texte ample et précis de Francesco Orlando enfin (« Codes littéraires et référents chez Auerbach »), à partir d’un inventaire minutieux des diverses acceptions (près de vingt-et-une, parfois complémentaires, parfois contradictoires) du mot réalisme et d’un « démontage paradigmatique » (p. 250) de Mimésis, montre comment Auerbach ne sépare pas référent et code, réel et réalité construit par le discours littéraire, en une approche d’une actualité incontestable (entre la religion du texte, le textualisme ou la réduction du texte à une expression culturelle).

 

On le voit, même si Mimésis bénéficie, à juste titre, d’un traitement de faveur, Erich Auerbach. La littérature en perspective prend en compte le cheminement de son auteur, rend son œuvre à sa véritable dimension, et l’aborde selon différentes perspectives, tantôt empathiques, tantôt critiques, tantôt synthétiques, tantôt analytiques. L’unité du livre tient cependant à l’attention portée à la méthode d’un critique qui s’est toujours tenu dans un entre-deux fécond. Pensée « constructiviste » consciente de la relativité de l’objet comme du geste de sa saisie, l’approche d’Auerbach invite à balancer perpétuellement entre recherche de l’anhistorique et ancrage dans l’historique, entre analyse du particulier et quête du général. Plus généralement, l’herméneutique pratiquée par Auerbach semble reposer sur l’établissement de rapports entre des périodes ou entre des œuvres (cf. p. 41). Il importe dès lors de ne pas en rester à une lecture immédiate des textes et de parcourir leurs différentes couches de sens, en mobilisant le savoir adéquat. Lecture à la fois concrète, érudite et conceptuelle ; lecture qui ne laisse de côté aucun détail, ou qui fait de chaque détail le signe d’une orientation (un style et une vision du monde) plus vaste.

Les lecteurs « dix-neuviémistes » seront particulièrement intéressés par la manière dont est analysée la spécificité du concept auerbachien de réalisme et par la mise en évidence du double souci du théoricien de situer d’une part le « moment réaliste » du XIXe siècle dans une vaste histoire, plutôt que de l’ériger en paradigme statique et indépendant, de souligner d’autre part l’inflexion propre à ce siècle, l’originalité du rapport à la réalité qui s’y formule. Mais l’accent est particulièrement mis, dans l’ouvrage qui nous occupe, sur la situation historique d’Auerbach et sur son rapport à son époque. Le lecteur est rendu sensible à une position temporelle – celle, tressée, croisée, de « Juif de savoir » (pour reprendre l’expression de Jean-Claude Milner), d’intellectuel, d’homme de culture, de lecteur-théoricien – et à un impressionnant geste intellectuel de récapitulation, comme s’il s’était agi pour Auerbach de faire le bilan d’une culture, d’un monde, au moment où la montée des barbaries le menaçait et en remettait en cause l’existence. Certains lecteurs et « littéraires » d’aujourd’hui reconnaîtront quelque écho de leurs interrogations dans ce sentiment d’un décalage par rapport à son temps et au mouvement de l’Histoire.

Reste qu’envisagées en diachronie, l’œuvre et la perspective d’Auerbach peuvent renvoyer, au-delà même de l’époque de leur expression, au XIXe siècle des romantiques allemands ou d’Hegel. Ambition encyclopédique, refus de la division des tâches, persistance, en dépit d’une sécularisation constatée, d’un questionnement sur ce qui transcende l’homme, attention aux détails, idée que tout parle, recherche d’une vision synthétique, œuvre comme totalisation vouée à l’inachèvement : par bien des traits, Auerbach semble être un homme du XIXe siècle[2].

 Mais ce n’est pas simplement à un retour nostalgique vers ce siècle et un hypothétique âge d’or de la littérature et du discours théorique qui l’accompagne, que nous convient Auerbach et ceux qui le commentent. Cette contextualisation de son travail fait aussi apparaître ce qui en constitue l’importance aujourd’hui. Façonné par sa lecture des œuvres littéraires, son regard permet en effet d’embrasser un vaste domaine et de penser de manière neuve le champ littéraire. La littérature en perspective manifeste ainsi la force vive du questionnement d’Auerbach et du décloisonnement, à la fois géographique, temporel, théorique, conceptuel (l’approche qu’il adopte) et thématique (l’objet qu’il se donne) proposé. En quoi ce XIXe siècle continue d’informer notre perception de la littérature et du monde. Si sa pensée peut encore nous importer, suggère le livre, sans doute est-ce parce qu’Auerbach n’a cessé de réfléchir (en s’intéressant à la production de l’œuvre comme à sa réception, à l’œuvre même comme à son contexte) aux conditions d’existence de la littérature et d’un univers où la littérature dirait le monde, le configurerait et ferait sens pour lui. Son œuvre, prise au sérieux et malgré ses insuffisances, nous invite à un geste de lecture total ou du moins totalisant[3], à une pratique active de la transdisciplinarité.

On pourra certes regretter que La littérature en perspective ne porte pas trace de certaines critiques adressées à Auerbach, celles par exemple du philosophe Jacques Rancière (lequel, en même temps, doit beaucoup au philologue allemand) et que l’éclatement des points de vue et des approches ne permette pas toujours d’avoir une vision globale et systématique de l’œuvre. L’historicisation des positions d’Auerbach aurait par ailleurs pu donner lieu à des critiques plus vives ou touchant le cœur même de sa perspective : peut-on aujourd’hui faire sien cet humanisme qui voit en la Littérature un objet de Savoir, le cœur d’une Culture, l’appel à une Conscience de soi et du monde qu’elle suppose et fait émerger, la condition d’une vie bonne ? Plus ponctuellement, sans doute le « dix-neuviémiste » trouvera-t-il la deuxième partie du livre qui nous occupe trop brève : on eût aimé lire un examen plus attentif du Balzac, du Flaubert ou du Stendhal d’Auerbach.

Mais en l’état, l’ouvrage dirigé par P. Tortonese est à l’image de la réflexion de son auteur : d’une hétérogénéité vivante, invitant à changer d’échelle, à élargir notre point de vue, sans céder sur le souci philologique. Ce qui fait le prix de cette réflexion, plus encore, est qu’elle invente des médiations (catégories, outils conceptuels…), des liens, entre le particulier et l’universel, le contingent et le transhistorique, les siècles passées et le lecteur contemporain, comme le fait ce livre, trait d’union entre Auerbach et nous, le situant dans un passé précisément circonscrit, et s’efforçant en même temps de nous faire comprendre et éprouver comment « son » siècle, son œuvre, peuvent aujourd’hui nous aider à penser.

 

Jacques-David Ebguy

 

 

 

[1] Même si un nombre important de textes se trouvent à présent traduits.

[2] Lequel était bien conscient de sa « dépendance » à l’égard du XIXe siècle, en écrivant par exemple de Mimésis « le livre n’est pas concevable en dehors de la tradition du romantisme allemand et de Hegel » (cité p. 85).

[3] En un sens, la perspective d’Auerbach est « anti-poétique » si le discours de la poétique est celui qui classe et sépare.


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