Birth of a Nation — par Emmanuelle Perez Tisserant
Birth of a Nation, de Nate Parker, 2015
Ce n’est pas un hasard si le Birth of a Nation de Nate Parker, de 2016, porte le même nom que le fameux film de D.W. Griffith de 1915. Ce dernier a fait date à la fois pour sa vision raciste, sa promotion de la suprématie blanche (il est à l’origine d’un nouvel essor du KKK) et pour sa place dans l’histoire du cinéma. C’est en effet un monument technique et le premier film à avoir été projeté à la Maison-Blanche (devant le Président Wilson). Cette filiation est intéressante, car il s’agit bien pour Parker de proposer un contre récit de cette histoire nationale. Griffith montrait la réunion des États-« désunis » après la guerre de Sécession afin de préserver les femmes blanches contre la rapacité des hommes noirs présentés comme des bêtes. Parker veut raconter une histoire strictement opposée, montrant une révolte esclave faisant écho à la déclaration d’indépendance et qui met à nu la violence blanche, en particulier contre les femmes noires.
De fait, dès la fondation des États-Unis, le maintien de l’esclavage dans cette terre déclarée de liberté a tourmenté certains « Pères Fondateurs ». Le film s’ouvre ainsi sur une citation de Jefferson, auteur de la Déclaration d’indépendance, exprimant sa conviction intime sur l’injustice de ce qu’ils appelaient par euphémisme « l’institution particulière ». Jefferson est bien connu pour ses ambiguïtés à ce sujet, puisqu’il était lui-même un propriétaire et a laissé l’esclavage s’inscrire tacitement dans la Constitution des États-Unis, alors que sa déclaration d’indépendance affirmait l’égalité de tous les hommes. Le film de Parker veut mettre en avant cette faute originelle, qui a marqué toute l’histoire des États-Unis jusqu’à nos jours.
Le film a été réalisé dans un contexte de forte critique du monde du cinéma états-unien, quand les récompenses aux Oscars, par exemple, mettaient en évidence un entre-soi et l’absence de reconnaissance des personnalités noires du milieu (polémique « Oscars so White »). Le réalisateur, Nate Parker, un africain-américain mettant en scène une histoire africaine-américaine de la jeune république des États-Unis semblait alors contribuer par son film à faire évoluer cette situation. Or la révélation du fait qu’il avait été accusé de viol en 1999 a fortement compromis la portée historique de son geste. Bien qu’on puisse regretter cette forte association entre la biographie du réalisateur et le destin de son film, le fait que Nate Parker, en contrepoint du film de Griffith, fasse tourner une partie notable de son récit autour de la violence blanche contre des femmes noires rend ce point problématique.
Le film, s’il s’appuie sur la révolte bien connue de Nat Turner en Virginie en 1831, n’en est pas une restitution fidèle. D’abord, la révolte elle-même n’occupe qu’une courte partie du film. Ensuite, dans son déroulement même, un certain nombre de faits s’écartent notablement de ce que les historiens en ont reconstitué d’après les sources disponibles (et elles sont raisonnablement nombreuses : minutes du procès, témoignages directs…).
Cependant, l’essentiel n’est pas là, car, en revanche, le film tient compte des nombreuses connaissances accumulées sur la vie des esclaves dans les plantations, depuis les aspects les plus matériels jusqu’à la dimension plus spirituelle, notamment, la religion.
Dans le film, toute la première partie est consacrée à comprendre comment le jeune Nat Turner, dont le maître est relativement compréhensif, en est venu à fomenter la révolte la plus brutale et sanglante de l’histoire des États-Unis. En effet, aussi bien dans le film que dans la réalité, Nat Turner se trouve dans une situation meilleure que dans beaucoup d’autres plantations, son maître laissant des marges d’autonomie à ses esclaves et n’usant pas de mauvais traitements. Turner apprend à lire, d’autant plus facilement qu’il est un enfant particulièrement doué. Cette faculté de lire correspond à la réalité de la vie de Turner, mais est aussi un motif récurrent dans les récits de vie d’esclaves publiés, comme dans celui de Frederick Douglass par exemple. Apprendre aux esclaves à lire était en général interdit, car on craignait que leur éducation ne mène à leur rébellion.
La lecture est importante, dans le monde protestant, car c’est elle qui permet l’accès à la Bible. Or la religion jouait un rôle majeur dans la vie des esclaves. Le sujet est ici abordé, ne serait-ce que parce que Turner devient un prêcheur pour ses compagnons de misère. Le film montre bien que la religion joue un rôle complexe : elle est à la fois un instrument de contrôle social, et un espace et un langage de libération pour les esclaves. Le film montre aussi des formes d’hybridation entre christianisme et religions africaines.
Du point de vue de l’historien, le film entre dans un débat sur l’opposition à l’esclavage, les révoltes et l’abolitionnisme. En effet, la question se pose de savoir dans quelle mesure les esclaves eux-mêmes ont contribué à mettre fin à l’institution qui les asservissait. Le débat n’est pas propre aux États-Unis, au contraire, il traverse l’intégralité du monde atlantique.
Au final, l’évolution de Turner dans le film est à la fois convaincante et critiquable. D’un côté, le film met bien en avant les arguments des abolitionnistes, comme par exemple le fait que l’esclavage corrompe même les meilleurs des hommes (le film montre la plongée dans l’alcoolisme du maître de Turner) ; de plus, et c’est moins explicite, la tournée (inventée par Parker) de Turner dans les plantations pour prêcher révèle à ce dernier et au spectateur que l’esclavage est bien un système néfaste dans son ensemble, même si ponctuellement des familles pouvaient se montrer bienveillantes. Mais d’un autre côté, en choisissant de montrer le processus personnel qui a mené Turner à la révolte, le film a tendance à impliquer que celle-ci était une réponse réflexe aux mauvais traitements plutôt qu’un mouvement conscient et organisé contre le système esclavagiste, comme l’était le mouvement abolitionniste, principalement mené par les Blancs dans le Nord. Le choix de ne pas traiter les conséquences de la révolte, c’est à dire l’ouverture du débat sur l’abolition de l’esclavage en Virginie en 1832, ne permet en effet pas de mettre en évidence des passerelles entre les mouvements engagés par les esclaves et la question de l’abolition.
Emmanuelle Perez Tisserant
À lire :
- Nat Turner, Confessions de Nat Turner, traduit par Michaël Roy, Paris, Allia, 2017.
- William Styron, The Confessions of Nat Turner, New York, Etats-Unis d’Amérique, New American Library, 1967 — roman inspiré de la révolte.
- Olivier Petre Grenouilleau, dir., Abolir l’esclavage : un réformisme à l’épreuve (France, Portugal, Suisse, XVIIIe-XIXe siècles), Rennes, PUR, 2008.
- Nelly Schmidt, L’abolition de l’esclavage : cinq siècles de combats, XVIe-XXe siècles, Paris, Fayard, 2005.
- Seymour Drescher, Pieter C. Emmer, ed., Who Abolished Slavery? Slave Revolts and Abolitionism: a Debate with João Pedro Marques, New York, Berghahn Books, 2010.
Les comptes rendus de films du site de la Société des études romantiques et dix-neuviémistes sont publiés en complément des articles du Magasin du dix-neuvième siècle, revue annuelle de la Société. Pour proposer un compte rendu, adresser un courrier à Mathilde Labbé mathilde.labbe (chez gmail)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Mathilde LABBE (22 mars 2017). Birth of a Nation — par Emmanuelle Perez Tisserant. Société des études romantiques et dix-neuviémistes. Consulté le 14 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tzx6