Nicole Edelman : Voir sans les yeux

Voir sans les yeux

Nicole Edelman

Université Paris-Nanterre

Qu’est-ce que voir sans les yeux au XIXe siècle ? Comment ces perceptions sans objet réel ont-elles été comprises et interprétées pendant cette période ? Ces interrogations sont formulées par des aliénistes à propos des hallucinations dans les années 1855-1860, par des neurologues et des philosophes autour de la mémoire, du souvenir, des réminiscences, des remémorations, par des savants autour des rêves et par tous, pendant tout le siècle à propos des effets du somnambulisme magnétique, de l’hypnose et des phénomènes produits par la médiumnité. Je m’attacherai ici à ces derniers questionnements et à l’évolution des réponses qui leur est donné.

Il est donc nécessaire de rappeler une découverte essentielle pour ce voir sans les yeux, celle du « somnambulisme magnétique » découvert en 1784 et nommé ainsi par le marquis de Puységur (1751-1825) mettant en pratique le « magnétisme animal » dont il a appris les modalités de son créateur, le médecin Franz Anton Mesmer (1734-1815)[1]. Lors d’un soin qu’il prodigue à l’un de ses valets de ferme malade, il provoque non pas des convulsions mais un effet inattendu qu’on appellerait aujourd’hui un « état modifié de conscience », qui sera renommé « hypnose » en 1843 par le chirurgien anglais James Braid (1795-1860). Dans cet état, l’individu semble disposer de compétences exceptionnelles : vision de l’intérieur de son corps et de celui des autres, personnalités multiples, activités éventuelles sans les yeux, capacité mémorielle inhabituelle, anesthésie du corps ou de certaines de ses parties, contractures diverses.

Certains de ces phénomènes constituent donc un premier moment essentiel de remise en cause des capacités à voir sans les yeux. D’autant qu’à la fin du XVIIIe siècle, il y a concomitance entre cette naissance du somnambulisme magnétique et la nouvelle conviction de la finitude de l’homme. La possibilité, voire la certitude, d’une absence du divin nécessite d’autres explications des phénomènes extra-ordinaires du somnambulisme magnétique puisqu’ils ne sont plus (seulement) interprétables comme venant du diable ou des anges. Le recours à la science débute et ne cessera de prendre de l’ampleur pendant tout le XIX e siècle.

Je ne choisis cependant pas pour point de départ chronologique l’année 1784, mais la fin de la décennie 1830. Celle-ci est en effet un moment-clé de l’histoire du somnambulisme magnétique dont l’existence sera niée par l’Académie de médecine en France et son examen abandonné officiellement par la médecine en 1840. Avant cette condamnation, deux exemples de thérapies par somnambulisme magnétiques ont été publiées par deux médecins.

Premier exemple : 1837, la cure de Suzan Lincoln[2]

Suzan Lincoln est une jeune et riche aristocrate d’origine écossaise mariée à un lord anglais arrivée à Paris quasiment mourante ; elle y est traitée par deux médecins, Koreff et Wolowski, qui la magnétisent et la soignent pendant quatre mois. En état de somnambulisme magnétique, elle oublie ses maux et se comporte de manière inattendue ; ainsi, elle joue « aux dames et aux dominos avec le Docteur Wolowski, où, sans se servir de ses yeux, elle faisait tous les actes pour lesquels nous avons besoin de la vue, qu’elle sut remplacer par les mains qu’elle tenait au dessus des objets qu’elle avait intérêt d’examiner. Le docteur Wolowski voulant s’assurer si elle était bien à son jeu, changea une des pièces, elle se précipita la main dessus et la remit à sa place[3] ». Ou plus spectaculaire encore : « Dans l’extase qui précédait le somnambulisme, on lui avait déjà donné une lettre de son cousin et de sa cousine, qu’elle lisait avec les doigts aussi vite que nous lisons habituellement avec nos yeux. Elle n’avait pas eu de connaissance auparavant de cette lettre. »

Ses médecins affirment qu’elle « voit les objets qui l’entourent avec la même rapidité que nous les apercevons avec nos yeux », ce que confirme Suzan Lincoln : « Je vois beaucoup mieux avec mes doigts que vous tous avec vos yeux. Je concentre mes sensations en comprimant mes yeux et mes tempes. Je vois beaucoup mieux en comprimant mes yeux ». Mais elle revit aussi son passé et le raconte comme si elle le voyait.

Deuxième exemple, 1837 : la cure d’Estelle avec le Dr Despine[4] aux thermes d’Aix en Savoie

Il s’agit d’une enfant de onze ans ne pouvant plus marcher et ne mangeant quasiment plus quand elle arrive à Aix-les-Bains. Elle présente des capacités équivalentes à celles de Lady Lincoln, et plus encore : « En état de sommeil somnambulique complet, Estelle a la vision d’une figure céleste qu’elle nomme, Angéline et qui sera dorénavant son guide, parfois accompagnée de trois autres figures qu’elle prénomme : Elotina, Parsia et Zéalida. Comme le démon de Socrate, Angéline dirigera le régime d’Estelle et l’évolution de sa cure, conseillant, ordonnant, persuadant[5]. » Par ailleurs, elle a aussi de nombreuses visions issues de son passé qu’elle raconte à son médecin, qu’elle appelle « papa » Despine.

Les premières propositions d’explications médicales ne sont d’ordre ni psychique ou psychologique, mais purement physiologique ; ces phénomènes relèveraient de capacités particulières du « système nerveux périphérique » activées par les thérapeutiques usant de l’électricité et des bienfaits de l’eau. Mais les difficultés à apporter une preuve scientifique qui implique la répétition des phénomènes somnambuliques, les simulations trop fréquentes et les manipulations possibles (et bien d’autres raisons plus idéologiques) ne permettent pas à ce moment de valider la réalité du somnambulisme magnétique qui est donc mis à l’écart par les instances officielles de la médecine française.

Mais les expériences et les pratiques continuent à bas bruit en France, et ouvertement ailleurs en Europe.

En Grande-Bretagne, le chirurgien James Braid revisite ces phénomènes et les interprète comme un sommeil nerveux et publie en 1843 : Neurhypnology ; or The rationale of nervous sleep[6]. En France, le Docteur Eugène Azam (1822-1899) qui lui-même connaît bien ces phénomènes puisqu’il soigne à Bordeaux une jeune fille qu’il nommera Félida présentant un état marqué de somnambulisme et d’alternance de personnalités, fait connaître l’ouvrage de Braid à la fin de l’année 1859 en publiant en 1860 un article dans les Archives de médecine[7] et Broca en fait part dans un compte rendu de l’Académie des sciences[8]. C’est alors que le terme d’hypnotisme apparaît sur le continent européen.

C’est finalement par le biais et de la neurologie et de la pathologie que la reconnaissance académique officielle devient possible alors que paradoxalement, en 1865, des experts médicaux ont fait condamner un homme à douze ans de bagne pour avoir violé une femme sous magnétisme[9]

Le neurologue Jean Martin Charcot fait de l’hypnose une « hystérie expérimentale », certitude dont il fait part à l’Académie des Sciences en 1882 dans une communication classée sous la rubrique « physiologie pathologique » et intitulée « Sur les divers états nerveux déterminés par l’hypnotisation chez les hystériques »[10]. L’hypnose est alors réintroduite officiellement dans le monde académique français. Et dans le service de Charcot à l’hôpital de La Salpêtrière, des hystériques en phase dite « de délire » connaissent bien ce voir sans les yeux grâce auquel des personnes et des scènes de leur vie passée leur apparaissent.

Geneviève parle ainsi, elle voit sa fille :

Pauvre petite créature ! … Tu ne sais pas quelle destinée t’attend ?… Moi je connais la mienne…Elle a commencé bien jeune à être triste… Pauvre Geneviève ! Pauvre mère nourrice ! Tu me donnais souvent des fessées… Tu croyais que ça me ferait du bien…Je t’aimais bien tout de même… Notre Seigneur a aussi été flagellé…Mon Dieu guérissez moi et je vous servirai ![11]

L’interprétation neuro-physiologique l’emporte donc à cette date dans un monde savant qui est immergé dans le puissant courant scientiste.

Dans ce cadre de pensée, il y a une alternative possible qui est paradoxalement la croyance en des entités extra-terrestres ou extra-humaines. Cette fin de siècle est en effet un moment où l’occulte occupe une place importante en réaction au matérialisme grandissant de la société européenne. Et cet occulte – il faut le souligner – est profondément façonné par la référence scientifique. Ses disciples dialoguent avec le monde savant auquel bien souvent ils appartiennent et ils tentent simplement de tracer de nouvelles frontières et de nouveaux partages[12].

Cette pensée est si prégnante qu’en 1857, même le spiritisme, cette nouvelle religion, est qualifiée par son créateur Allan Kardec de « religion scientifique ». Avec elle se répand en Europe et en Amérique du Nord la vogue immense de la médiumnité. Ces médiums (en fait des somnambules magnétiques, mais Kardec fait une différence entre ces deux états), elles aussi, voient sans les yeux. Dans les sociétés spirites, ces médiums transmettent des messages et des visions dont elles font l’expérience et qui, selon leur croyance, proviennent d’esprits extra-terrestres proches ou lointains puisque certains morts reviennent visiter les espaces où ils ont vécu. Leurs visions sont souvent d’une extrême précision et nous en avons trace puisqu’elles en transcrivent certaines dans de courtes chroniques ou même dans des romans[13].

Ces phénomènes médiumniques et somnambuliques provoquent un intense questionnement chez bien des savants ; particulièrement chez des Britanniques, physiciens, chimistes, philosophes qui créent en février 1882 la première Society for Psychical Research. Pour expliquer cette clairvoyance sans se référer aux croyances religieuses, beaucoup pensent à des phénomènes vibratoires, de type électrique, une sorte de force psychique permettant de percevoir des phénomènes jusqu’alors inconnus et de voir sans les yeux. Cette interprétation prend encore de l’ampleur après qu’en 1895, les rayons X ont été découverts.

Le développement de la photographie ajoute encore des réflexions au voir sans les yeux, mais en les décalant soit vers la technique, soit vers une réflexion d’ordre philosophique autour de l’essence de l’image. L’écrivain suédois August Strindberg qui fut aussi peintre et photographe, réfléchit ainsi à ce qu’est une image qui, quelle que soit la manière dont elle est perçue, avec ou sans les yeux, n’a finalement pas de réalité concrète. On ne peut pas toucher ce que l’on voit, on ne peut pas toucher cette image dont pourtant on « n’ose pas dénier [l]a réalité[14] ». Strindberg estime ainsi que « la photographie lui permettra de déceler ce que son œil ne perçoit pas : le virtuel[15] ». Il se demande en effet comment l’image que l’on voit sur l’objectif de l’appareil photo parvient jusqu’à celui-ci et si elle est uniquement localisée sur cet endroit ou si « plutôt […] elle se trouve potentielle, invisible, sur tout le trajet entre l’objet et l’appareil photo[16] ». On aurait une sorte de transmission du visible par un chemin invisible et virtuel[17].

Des philosophes proposent aussi des interprétations a-scientifiques. Le monde germanique a été l’un des premiers à s’interroger dans la vague de la Naturphilosophie, puis des écrits de Hegel jusqu’à Eduard von Hartmann (1842-1906). Lorsque von Hartmann publie sa Philosophie de l’inconscient[18] en 1869, sorte de syncrétisme des travaux de ses prédécesseurs, il écrit : « quand la seconde vue suggère à l’individu des moyens de guérison pour ses maladies propres, l’intervention de l’Inconscient ne peut être révoquée en doute. […] Il est naturel d’admettre l’action d’une volonté inconsciente qui défend les intérêts généraux de l’individu dans tel cas particulier que la conscience ignore encore[19].» Pour lui, ce voir sans les yeux n’a donc rien de pathologique, pas plus qu’il n’est dû à un disfonctionnement neuro-physiologique, et s’il provient d’un Inconscient, il s’agit d’une sorte de volonté immanente et nullement d’une zone cachée, enfouie de notre intime, comme le mettra au jour Sigmund Freud.

Faisant en effet référence au philosophe Johann Friedrich Herbart (1776-1841), von Hartmann écrit que celui-ci « entend par idées inconscientes celles  » qui sont dans la conscience sans qu’on ait conscience de les posséder « . C’est-à-dire sans qu’on les considère comme siennes, sans qu’on les rapporte au moi, en d’autres mots sans qu’on les associe à la conscience de sa propre personnalité. Ce concept d’Herbart ne court aucun risque d’être confondu avec le véritable Inconscient[20] ».

L’interprétation de Pierre Janet, philosophe avant de devenir médecin, est plus complexe, pour lui cette vision sans les yeux de certains individus participe de la conscience mais d’une conscience inférieure. Dans sa thèse de philosophie, L’automatisme psychologique, essai de psychologie expérimentale sur les formes inférieures de l’activité humaine, publiée en 1889, il identifie en effet les formes inférieures automatiques de l’activité humaine. Il écrit : « Nous croyons que l’on peut admettre simultanément et l’automatisme et la conscience, et par là donner satisfaction à ceux qui constatent dans l’homme une forme d’activité élémentaire tout à fait déterminée, comme celle d’un automate et à ceux qui veulent conserver à l’homme jusque dans ses actions les plus simples, la conscience et la sensibilité[21] ». Il estime que certains phénomènes restent en-dessous d’une conscience normale mais dans la conscience tout de même, et peuvent former une personnalité seconde, subconsciente, qui se manifeste dans la médiumnité ou le somnambulisme magnétique. Janet conçoit en effet la notion de champ de la conscience, dont l’étendue est plus ou moins grande selon les capacités de synthèse psychique du sujet. Si elles sont faibles, avec une désagrégation mentale parfois, les perceptions et les actes qu’il appelle subconscients (dans sa forme adjectivale pour Janet) peuvent former un moi secondaire, une deuxième personnalité (voire une troisième). Le sujet a alors différents niveaux de conscience mais conserve toujours une conscience. Le sujet continue à voir et à percevoir le monde extérieur et lui-même, mais de manière pathologique donc déformée selon la personnalité adoptée, sachant que certaines personnalités peuvent communiquer entre elles mais pas toujours. Ainsi, une hystérique va se trouver obsédée par une peur, une vision dont elle ne connaît pas l’origine quand elle est en état de veille. Si on la met en somnambulisme, elle va « révéler qu’elle est à ce moment-là hantée par l’idée de serpent[22] ».

L’interprétation est alors de l’ordre de la psychologie[23], et non plus seulement de la physiologie ; c’est un écart important mais elle demeure tout de même du ressort de la pathologie.

Or cette nouvelle discipline qu’est la psychologie apporte bien d’autres interprétations à ce voir sans les yeux. Elle est en effet née de l’étude de ce « merveilleux psychique » (Régine Plas) ouvert par la médiumnité et le somnambulisme magnétique. Et des médecins psychologues, comme le Suisse Théodore Flournoy, ne font pas de cet compétence une pathologie mais une sorte de richesse. Et Freud, qui, lui, vient de la neurologie, tranche plus radicalement encore avec les analyses et les interprétations de ses pairs en orientant la vision sans les yeux vers cette intériorité inconnue de la conscience, cet intime occulté, masqué, oublié, qu’il appellera inconscient. Il n’est cependant pas seul ; il partage en effet cette manière de penser avec d’autres qui se distancient de la pensée purement scientiste.

Les travaux de Bergson sur la mémoire, dans Matière et mémoire, essai sur la relation du corps à l’esprit (1896), font ainsi surgir des interprétations fécondes. Pour lui la mémoire « ne consiste pas du tout dans une régression du présent au passé. C’est dans le passé que nous nous plaçons d’emblée. Nous partons d’un  » état virtuel « , que nous conduisons peu à peu, à travers une série de plans de conscience différents jusqu’au terme où il se matérialise dans une perception actuelle, c’est-à-dire jusqu’au point où il devient un état présent et agissant, c’est-à-dire enfin jusqu’à ce plan extrême de notre conscience où se dessine notre corps[24] ». Nous pouvons voir notre passé, soit dans le sommeil, naturel ou artificiel (somnambulisme magnétique et hypnose), soit dans le rêve, soit aussi dans des irruptions telles que Proust en a trouvé dans sa petite madeleine.

Rappelons ce voir sans les yeux si souvent cité, qui débute par l’émotion :

D’où avait pu me venir cette puissante joie ? Je sentais qu’elle était liée au goût du thé et du gâteau, mais qu’elle le dépassait infiniment, ne devait pas être de même nature. D’où venait-elle ? Que signifiait-elle ? Où l’appréhender ? Je bois une seconde gorgée où je ne trouve rien de plus […]. Il est clair que la vérité que je cherche n’est pas en lui, mais en moi. Il l’y a éveillée, mais ne la connaît pas et ne peut que répéter indéfiniment, avec de moins en moins de force, ce même témoignage que je ne sais pas interpréter et que je veux au moins pouvoir lui redemander et retrouver intact, à ma disposition, tout à l’heure pour un éclaircissement décisif. Je pose la tasse et me tourne vers mon esprit. C’est à lui de trouver la vérité. Mais comment ? Grave incertitude, toutes les fois que l’esprit se sent dépassé par lui-même ; quand lui, le chercheur, est tout ensemble le pays obscur où il doit chercher et où tout son bagage ne lui sera de rien. Chercher ? Pas seulement : créer. Il est en face de quelque chose qui n’est pas encore et que seul il peut réaliser, puis faire entrer dans sa lumière. 

Proust s’isole des bruits, puis se distrait puis fait le vide dans son esprit et remet le goût du thé en face de lui :

et je sens tressaillir en moi quelque chose qu’on aurait désancré, à une grande profondeur ; je ne sais ce que c’est mais cela monte lentement ; j’éprouve la résistance et j’entends la rumeur des distances traversées.
Certes ce qui palpite ainsi au fond de moi, ce doit être l’image, le souvenir visuel, qui, lié à cette saveur, tente de la suivre jusqu’à moi. Mais il se débat trop loin, trop confusément […]. Arrivera-t-il jusqu’à la surface de ma claire conscience, ce souvenir, l’instant ancien que l’attraction d’un instant identique est venu de si loin solliciter, émouvoir, soulever tout au fond de moi ? Je ne sais. […] Et tout d’un coup le souvenir m’est apparu. […] aussitôt la vieille maison grise sur la rue où était [l]a chambre [de tante Léonie], vint comme un décor de théâtre s’appliquer au petit pavillon donnant sur le jardin…[25]

Et tout Combray, avec les gens, les fleurs, l’Eglise sortent de la tasse de thé.

Enfin, pour terminer la multiplication de ce voir sans les yeux, citons les peintres de cette fin de siècle qui réfléchissent beaucoup à ces phénomènes de remémoration, de visions qu’ils transposent dans leurs œuvres. En 1909, Kandinsky (1866-1944) donnent trois types de titres à certaines de ses œuvres : Impressions, Improvisations et Composition. Pour lui, les tableaux qui appartiennent au genre Improvisations sont des « expressions, principalement inconscientes, et pour une grande part issues soudainement des processus de caractère intérieur, donc impressions de la  » nature intérieure « [26] ». Et cela se traduit en images colorées sur la toile. Même type de référence pour Paul Klee (1879-1940), au même moment :

[…] les impressionnistes, nos antipodes d’hier, avaient en leur temps pleinement raison de s’établir au niveau du sol dans le rejet des racines du quotidien, dans la broussaille où naissent les apparences. Mais notre cœur battant nous pousse plus bas, nous enfonce toujours davantage vers le fond originel. Mais ce que ramène cette plongée dans les profondeurs – qu’on appelle comme on voudra rêve, idée, imagination – ne saurait être pris vraiment au sérieux avant de s’être associé étroitement aux moyens plastiques appropriés pour devenir une Œuvre. Alors seulement des Curiosités deviennent des Réalités. Des Réalités de l’art qui élargissent les limites de la vie telle qu’elle apparaît d’ordinaire. Parce qu’elles ne reproduisent pas le visible avec plus ou moins de tempérament, mais rendent visible une vision secrète[27].

En sortant du domaine médical, ces créateurs élargissent les interprétations de cette forme de clairvoyance, de cette forme de vision intérieure. Ils les donnent à comprendre autrement, ils échappent au positivisme dominant qui interprète de manière binaire ces visions sans les yeux par l’opposition entre normal et pathologique, conscience claire et conscience inférieure, système nerveux central et système nerveux périphérique. Ces artistes font soupçonner un inconscient inaccessible à la conscience et en ce sens ils rejoignent Freud – ou le contraire…

Ce moment, cette fin de siècle marque une rupture décisive à partir de laquelle le voir sans les yeux change profondément de sens, même si l’interprétation purement neuro-physiologique ne sera jamais abandonnée.

Nicole Edelman est maîtresse de conférences honoraire en histoire contemporaine (université Paris-Nanterre, HAR). Ses travaux ont porté sur des domaines mis aux marges par les pouvoirs politiques, scientifiques ou religieux, sur des savoirs occultés, oubliés des historiens (Voyantes, guérisseuses visionnaires en France, 1784-1914, Albin Michel, 1995). Il s’agit d’un faisceau de territoires situés hors des normes dominantes mais pourtant explorés par les contemporains, des médecins en particulier, qui étudient ainsi le somnambulisme magnétique, l’hypnose, les transes et autres états modifiés de conscience donnant naissance à la découverte de l’inconscient et à d’autres phénomènes culturels, intellectuels, religieux (Les métamorphoses de l’hystérique (début du XIXe siècle à la Grande Guerre), La Découverte, 2003 ; Histoire de la voyance et du paranormal, Seuil, 2006 ; Histoire sommaire de la maladie et du somnambulisme de Lady Lincoln, avec Luis Montiel et Jean-Pierre Peter, Tallandier, 2009). Son travail se recentre depuis quelques années sur l’histoire de la psychiatrie, la psychologie et actuellement sur la psychanalyse, XIXe surtout (L’impossible consentement : l’affaire Joséphine Hughes, Éditions du Détour, 2018).

[1] La bibliographie est très vaste. Voir Revue d’histoire du XIXe siècle, n°38, 2009/1.

[2] Histoire sommaire de la maladie et du somnambulisme de Lady Lincoln, manuscrit présenté par Nicole Edelman, Luis Montiel et Jean Pierre Peter, Paris, Tallandier, octobre 2009.

[3] Toutes les citations sont extraites du manuscrit.

[4] Dr Despine père, De l’emploi du magnétisme animal et des eaux minérales dans le traitement des maladies nerveuses, suivi d’une observation très curieuse de guérison de névropathie, Paris, Germer Baillière, 1840.

[5] Toutes les citations sont dans l’ouvrage de Despine cité à la note précédente.

[6] James Braid, Neurypnology ; or The rationale of nervous sleep, considered in relation with animal magnetism. Illustrated by numerous cases of its successful application in the relief and cure of disease, London and Edimburgh, 1843. Le livre n’est traduit qu’en 1883 sous le titre : Neurhypnologie. Traité du sommeil nerveux ou hypnotisme, Paris, Delahaye et Lecrosnier, 1883.

[7] Archives de médecine, vol. 15, 1860.

[8] Bulletin de l’Académie des Sciences, décembre 1859, vol. 49, p. 902.

[9] Voir Nicole Edelman, L’impossible consentement. L’Affaire Joséphine Hugues, Paris, Éditions du Détour, 2018.

[10] Comptes-rendus hebdomadaires des séances de l’Académie des sciences, XCIV, 182, 1, p. 403-405.

[11] Iconographie photographique de la Salpêtrière, t.1, Bourneville et Régnard, service de M. Charcot, Paris, Progrès médical. A. Delahaye et Cie, p. 69.

[12] Pierre Lagrange et Patrizia d’Andrea, « Définitions de l’occulte », dans Bernadette Bensaude-Vincent et Christine Blondel (dir.), Des savants face à l’occulte, 1870-1940, Paris, La Découverte, 2002, p. 39.

[13] Voir Nicole Edelman, Voyantes, guérisseuses, visionnaires, en France, 1785-1914, Paris, Albin Michel, 1995

[14] Clément Chéroux, L’expérience photographique d’August Strindberg, « Drapeaux noirs », Arles, Actes sud, 1994, p. 107.

[15] Ibid., p. 72. Il partage ses interprétations occultes avec Crookes, Flammarion, Baraduc, Richet, Rochas Leadbeater…

[16] Ibid., p. 112.

[17] Ibid. : « Être halluciné signifie généralement que l’on voit l’image de quelque chose qui ne correspond pas à une réalité. Si on modifiait un peu, on dirait plutôt : une hallucination est une image de quelque chose qui n’est pas complètement réel… […] car toutes les images sont réelles puisqu’elles peuvent être perçues par la vue ou l’imagination… Dans le sens que tu donnes au mot, l’objet lui-même devrait pénétrer dans l’œil, mais c’est son image qui est perçue ; tu ne peux pas toucher cette image mais tu n’oses pas dénier sa réalité » (p. 107).

[18] Eduard von Hartmann, Métaphysique de l’Inconscient, trad. fr. en 2 vol., Paris, Germer Baillière, t. 1, Phénoménologie de l’inconscient, t. 2, Métaphysique de l’inconscient, 1877. L’ouvrage est réédité dix fois jusqu’en 1889.

[19] Eduard von Hartmann, ibid., t. 2, p. 14.

[20] Ibid., p. 16.

[21] Régine Plas, Naissance d’une science humaine : la psychologie, Rennes, PUR, coll. « Carnot », 2000, p. 137. C’est moi qui souligne.

[22] Pierre Janet, « Les idées fixes de forme hystérique », Revue de l’hypnotisme, juin 1895, p. 353-367 ; Alfred Binet  dans L’Année psychologique, 1895, vol. 2, p. 888.

[23] Voir Régine Plas, op. cit.

[24]Henri Bergson, Matière et mémoire, essai sur la relation du corps à l’esprit [1896], Paris, Presses universitaires de France, 1999, p. 269-271.

[25] Marcel Proust, Du côté de chez Swann [1913], Paris, Gallimard, 1954, p. 55-58.

[26] Vassili Kandinsky, Du spirituel dans l’art, et dans la peinture en particulier [1911], trad. fr. Paris, Denoël, coll. « Folio essais », 1954, p. 210.

[27] Paul Klee, Théorie de l’art moderne [1920], trad. fr. Paris, Denoël, coll. « Folio essais », 1985, p. 30-31.


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